Traducción del pali, introducción y notas de Amadeo Solé-Leris y Abraham Vélez de Cea
Originalmente los sermones que el Buddha histórico pronunció fueron memorizados por sus discípulos mas capacitados y transmitidos de esta manera en varias generaciones hasta su trascripción al lenguaje de la zona y época, el pali. Este hallazgo y la enorme generosidad de la Editorial Kairos -que ha permitido su grabación en audio para su difusión- nos permite conectar con la fuente fundamental del Budismo en su origen y en una traducción directa del Pali al Castellano.
De la misma manera no es una casualidad -aunque hubo en este periodo posibilidad de haber trascrito desde sus inicios los sermones- esto no fue así, dando importancia capital a su trasmisión verbal de maestro-discípulo. Hoy tras mas de 2500 años podemos escuchar en su sentido original.
Los audios y el libro son una magistral traducción del pali al castellano del Majjhima Nikāya, una de las principales colecciones de sermones del Buddha histórico.
Los Sermones Medios del Buddha son las enseñanzas que el Buddha predicaba en la India hace 2.500 años y forman una parte indispensable del canon budista en lengua pali (la lengua del Buddha). Preservadas durante siglos en los monasterios de Sri Lanka, estas enseñanzas se han ido extendiendo gradualmente por todo el mundo, primero en Oriente y luego en Occidente, donde tanto ha crecido el interés por el budismo.
El presente volumen contiene 50 de los 152 sermones que forman esta colección, agrupados temáticamente y con notas necesarias para facilitar su comprensión. Hasta ahora era muy difícil, por no decir imposible, conocer estos antiquísimos textos en su integridad, ya que existían muy pocas versiones, y la mayoría tomadas de otras traducciones en idiomas europeos. Da ahí la importancia de recuperar el mensaje original, acudiendo a las fuentes más cercanas al maestro en el tiempo y en el espacio. Con ello esperamos contribuir al mejor conocimiento de la "Enseñanza del Buddha" tal y como fue recogida por sus primeros discípulos.
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•MN 2 – Sabbasava Sutta – Discurso sobre todas las contaminaciones
El Buda enseña a los monjes siete métodos para restringir y abandonar las contaminaciones mentales (asavas), que constituyen el principal obstáculo para el progreso espiritual, ya que atan a los seres a la interminable serie de nacimientos y muertes. (*2)
•MN 7 – Vatthupama Sutta – Sermón sobre el símil de la tela {9M1.7, 70-80)
Con un simple símil, el Buda explica la diferencia entre una mente pura e impura. (*2)
•MN 9 Sammādiṭṭhi Sutta – Discurso sobre la opinión correcta (M i 46)
Este discurso es una exposición de la visión correcta y fue expuesto por el Venerable Sāriputta en Sāvatthī. Cuando las acciones físicas, verbales y mentales están motivadas por el deseo, odio y la ignornacia, ellas son consideradas malas acciones. Cuando surgen del no-deseo, no-odio y no-ignorancia, ellas son consideradas buenas acciones. La visión correcta es el entendimiento de lo que es una buena acción y lo que es una mala acción; es el completo entendimiento de las Cuatro Nobles Verdades y el no aferrarse a las concepciones de eternidad con respecto a un yo (atta).
•MN 10 Satipatthana Sutta – Discurso sobre los Fundamentos de la Atención {9M.1.10,105-138}
Discurso sobre los establecimientos de la atención consciente. Este sutta ofrece prácticas instrucciones para desarrollar la atención consciente en la meditación, más específicamente, se describen con detalles los cuatro establecimientos de la misma: el cuerpo, las sensaciones, la mente y los objetos mentales. (*2)
•MN 11 Culasihananda Sutta – Pequeño sermón sobre el rugido del león (9M2.1, 139-145}
El Buda declara que solamente en su dispensación se pueden encontrar las cuatro clases de los nobles individuos y explica cómo su enseñanza puede distinguirse de otros credos, por el rechazo de todas las doctrinas sobre el “yo”. (*2)
•MN 14 Culadukkhakkhandha Sutta – Discurso Menor sobre el montón de Sufrimiento {9M2.4, 175-180}
El Buda explica en qué consiste el pleno conocimiento de los placeres sensuales, de las formas materiales y de las sensaciones. Termina con un debate con los ascetas pertenecientes a la secta jainista sobre la naturaleza de los placeres y de las penas. (*2)
•MN 21 Kakacupama Sutta – Discurso sobre el símil de la sierra {9M.3.1,222-233}
El símil del serrucho. Un discurso sobre la necesidad de mantener la paciencia, cuando se recibe el trato desagradable. (*2)
•MN 24 Rathavinita Sutta - Sermón sobre la sucesión de carruajes {9M3.4, 251-260}
El Venerable Punna Mantaniputta explica a Sariputta, que el logro último de la vida santa, el Nibbana final, ha de ser alcanzado mediante los siete estados de purificación. (*2)
•MN 26 Ariyapariyesana Sutta – Sermón sobre la Noble Busqueda {9M3.6,272-287}
El Buda ofrece a los monjes un extenso recuento sobre sus propios esfuerzos orientados al logro de la iluminación, desde que vivió en el palacio hasta la transmisión del Dhamma a sus primeros cinco discípulos. (*2)
•MN 60 Apannaka Sutta - Sermon sobre lo incontestable {10M1.10, 92-106}
El Buda ofrece este discurso a un grupo de brahmanes hombres hogareños, para ayudarles a evitar la confusión causada por los contenciosos puntos de vista. (*2)
•MN 61 Ambalatthika-rahulovada Sutta – Instrucciones a Rahula en la Piedra Mango {10M.2.1, 107-112}
El Buda instruye a su hijo, el novicio Rahuka, sobre los peligros de mentir y subraya la importancia de la constante reflexión sobre sus propias motivaciones. Este sutta, fue uno de los discursos seleccionados por el rey Asoka (270-232 a.C.) para que fuera estudiado y meditado con frecuencia por todos los practicantes budistas. (*2)
•MN 63 CūḷaMālukya Sutta – Discurso corto a Mālukya (M i 423)
Este discurso fue pronunciado en Sāvatthī al bhikkhu Mālukya. El bhikkhu Mālukya interrumpió sus meditaciones una tarde y fue ante el Buddha para hacerle las clásicas y bien conocidas preguntas: ¿el universo es eterno o no? ¿El alma es lo mismo que el cuerpo? ¿Es el alma una cosa y el cuerpo otra? ¿Existe la vida después de la muerte o no existe la vida después de la muerte?
El Buddha le explicó que la práctica de la vida santa no depende de estos interrogantes. Cualquiera que sea la visión que uno tenga acerca de estos temas, aún existiría el nacimiento, la vejez, el decaimiento, la muerte, el pesar, el lamento, el dolor, la pena y la angustia. El Buddha dijo que él enseñaba únicamente acerca del sufrimiento (dukkha), la causa del sufrimiento, la cesación del sufrimiento y sobre el camino que conduce a la cesación del sufrimiento.
•MN 73 Mahavacchagotta Sutta – Gran Sermon a Vacchagotta {10M3.3, 193-200}
La historia de la completa conversión del asceta ambulante Vacchagotta al Dhamma: su abandono al mundo y su logro del estado de arahant. (*2)
•MN 86 Angulimala Sutta – Discurso sobre Angulimala {10M.4.6, 347-352}
Historia de una impresionante metamorfosis: el “bandido Angulimala” se convierte en “Venerable Angulimala”. Un asesino, que encuentra refugio en el Buda, desarrolla un corazón compasivo y llega a ser un santo (un aranaht). (*2)
•MN 117 Mahācattārīsaka Sutta – El discurso de Los 40 grandes (M iii 71)
Este discurso es una exposición detallada de la Recta Concentración, la cual se basa en los otros siete componentes del Noble Sendero, acerca de los veinte dhammas meritorios y acerca de los veinte dhammas demeritorios.
•MN 118 Ānāpānapasti Sutta – Discurso sobre la atención a la respiración (M iii 78)
Ānāpānassati, como método de meditación, fue explicado a una gran congregación de bhikkhus, incluyendo a casi todos los bien conocidos discípulos principales como el Venerable Sāriputta, Mahā Moggallāna, Mahā Kassapa, Anuruddha, Ānanda, etc. El desarrollo de la atención completa de la respiración establece a una persona en los cuatro métodos de atención completa. Los cuatro métodos de atención completa, cuando han sido desarrollados, establecen a la persona en los siete factores de la Iluminación. Los siete factores de la iluminación, cuando han sido desarrollados, hacen surgir la sabiduría y la emancipación.
•MN 141 – Saccavibhanga Sutta – Discurso sobre la exposición de las verdades.
. El Venerable Sariputta ofrece una detallada explicación de la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades.*Traducción tomada de la publicación http://www.editorialkairos.com/catalogo/majjhima-nikaya con el consentimiento del editor.
•MN 149 Mahasalayatanita Sutta – Gran discurso sobre las seis esferas de los sentidos(11M5.7,428-433)
En este sutta el Buda enseña cómo la clara comprensión de las seis bases de los sentidos ayuda a desarrollar los elementos necesarios para lograr el último despertar y la liberación final.*Traducción tomada de la publicación http://www.editorialkairos.com/catalogo/majjhima-nikaya con el consentimiento del editor.
Históricamente, el segundo discurso del Buddha, en el que trata el tema de anatta (no identificación) con el grupo de lo cinco ascetas. Mediante el método de pregunta y respuesta, el Buddha muestra como no es posible encontrar una naturaleza que more en alguno de los cinco constituyentes (Khandas), que tendemos a identificar como yo (sí mismo). Como resultado del discuros los cinco monjes logran completo Despertar (Arahatta).
•SN 47:6 Sakuṇagghi Sutta – Discurso de El Halcón (S V 146)
En Sakuṇagghi Sutta, el Buddha exhorta a los bhikkhus a estar dentro de los confines de su propia tierra, es decir, los cuatro establecimientos de la atención completa, o sea, la contemplación del cuerpo, sensación, mente y objetos mentales. Ellos pueden andar libremente en este lugar seguro protegidos por los cuatro establecimientos de la atención completa, libres de pasión, odio e ignorancia. Una vez que ellos se salen fuera de su propia tierra, ellos se exponen a las tentaciones del mundo sensorial. La parábola del halcón y la alondra ilustra este punto. Un halcón feroz de repente atrapa una alondra diminuta que estaba comiendo en campo abierto. Capturada en las garras de su aprehensor, el joven pájaro infortunado se lamenta de su tontería de aventurarse fuera de su propia tierra y caer presa del halcón. “Si yo sólo me hubiera quedado en mi propia tierra heredada de mis padres, fácilmente podría haberme liberado del ataque del halcón”. Intrigado por este intrigante soliloquio, el halcón le pregunta a la alondra donde está esa tierra que ha heredado de sus padres. La alondra le contesta: “Los intersticios entre los terrones de tierra en los campos arados son mi tierra, heredada de mis padres”. “Bien, diminuto pajarito, yo te soltaré ahora. Veamos si también puedes escapar de mis garras en tu propia tierra”.
Entonces, parado en un lugar donde tres grandes terrones de tierra se juntan, la alondra invita al halcón burlonamente, “ven y atrápame, tú, gran bruto”. Ardiendo de furia, el halcón bajó con feroz velocidad intentando atrapar en sus garras al pequeño pájaro burlón. La alondra desapareció rápidamente en los intersticios de los terrones, pero el gran halcón, incapaz de detener su propia velocidad, chocó violentamente contra los terrones y encuentra su muerte dolorosa.
•SN 47:7 Makkata Sutta – Discurso de El mono (SN 18-34)
En el Discurso del Mono el Buddha utiliza otro potente símil para explicar la cuestión del dominio. Aquí el Buddha relata el método usado por los cazadores de antaño para cazar monos que andan fuera de su dominio. Y también hace las preguntas: ¿Cuál es nuestro dominio? ¿Cuál no es nuestro dominio? Las respuestas a estas preguntas las puede obtener leyendo o escuchando el Discurso del Mono.
Históricamente, el primer discurso del Buddha. Expuesto al poco de su Despertar al grupo de los cinco ascetas, con el que practicó austeridades severas en el bosque por varios años. Contiene las enseñanzas esenciales de las cuatro verdades nobles y los 8 factores del camino noble. Atendiendo al discurso, el monje Kondañña, se abre al primer estadio del Despertar (Sotapanna), dando así nacimiento a la sangha noble (Ariya Saṇgha).
•AN III:57 Vaccha Sutta – Discurso a Vaccha (A i 160)
Todo acto de generosidad es meritorio, trae méritos, pero unos actos lo son más que otros.
•AN IV: Discurso sobre el crecimiento de la sabiduría (Libro de los cuatro)
•AN IV:77 Accinteyya – Discurso sobre lo imponderable (A ii 80)
El discurso de los cuatro impensables. Cuatro cosas sobre las que no conviene especular.
•SNp 1:2 Dhaniya Sutta – Discurso a Dhaniya (Snp 18 – 43)
Un diálogo poético que contrasta la riqueza y seguridad que adquiere una persona laica y la que adquiere quien vive la vida de renunciante hasta su culminación.
•SNp 1:8 Metta Sutta – Discurso sobre el amor universal (Snp 143-152) (versión a)
Metta o amor benevolente, una de las cuatro moradas sublimes, es un deseo benéfico por el bienestar y felicidad de todos los seres.
•SNp 1:8 Metta Sutta – Discurso sobre el amor universal (Snp 143-152) (version b)
Metta o amor benevolente, una de las cuatro moradas sublimes, es un deseo benéfico por el bienestar y felicidad de todos los seres.
•SNp 2:4 MahāMaṇgala Sutta – Gran discurso de las protecciones/de las bendiciones (SNp 258-269)
Las 38 mangalas o bendiciones buddhistas que permiten alcanzar éxito y crecimiento.
- *NOTA: Los resúmenes de los suttas han sido tomadas del Fondo Dhamma Dana
- *(*2): El resumen de estos suttas han sido tomados de www.bosquetheravada.org
- Origen http://aebtheravada.org
Para comprar el libro: http://www.editorialkairos.com/catalogo/majjhima-nikaya
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